Al-Halimi rahimahullah telah menjelaskan hadis Ibn ʿAbbās yang menyatakan Rasulullah bersabda: 

هُمُ الَّذِينَ لَا يَكْتَوُونَ، وَلَا يَسْتَرْقُونَ، وَلَا يَتَطَيَّرُونَ، وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

“Mereka itu ialah orang yang tidak meminta dilakukan kayyah, tidak meminta dijampi, tidak melakukan tatayyur tetapi mereka bertawakkal kepada Allah.”

Al-Halimi berkata: Boleh jadi maksudnya adalah orang-orang yang dinyatakan itu adalah orang yang tidak mengambil kisah dengan hal dunia serta apa-apa jua sebab yang membawa kepada penghalang kemalangan. Mereka tidak mengetahui al-Iktiwā’ serta al-Istirqā’ serta mereka tidak mengetahui sandaran perlindungan melainkan dengan berdoa dan bergantung kepada Allah semata-mata. 

Hal ini tidaklah membawa maksud mereka itu tidak mengambil ubat atau ikhtiar perubatan, tetapi mereka mempunyai pergantungan kepada Allah yang tinggi. 

Ia juga membawa maksud; orang-orang berkenaan tidak meminta untuk dirukyah oleh manusia sedangkan mereka sendiri merukyah dirinya dan orang lain. Mereka bergantung kepada Allah, tidak kepada orang lain. Sehinggakan orang lain itu memandai-mandai dalam urusan rukyah sehingga bercanggah dengan agama. Betapa ramai orang hari ini telah mendakwa melakukan rukyah syariyyah tetapi apa yang mereka lakukan tidak jauh beza daripada amalan para bomoh dan dukun!

Jelaslah bahawa mereka meninggalkan rukyah dan iktiwa bukan disebabkan melarikan diri daripada mengambil ubat dan penyebab kesembuhan. Tetapi mereka melarikan diri daripada mengambil perkara terlarang.

Al-Iktiwā’


Al-Iktiwa’ ialah perubatan dengan menempelkan tempat luka dengan besi panas. Perkataan “Mikwah - seterika” adalah nama benda yang berasal daripada kata akar Kay. Jika dilihat secara praktikalnya, kay banyak digunakan dengan tujuan untuk menanda binatang. Tetapi ia sebenarnya juga adalah salah satu daripada teknik prubatan tradisional Arab. 

Di zaman Nabi SAW telah wujud perubatan jenis ini. Bahkan diriwayatkan kepada kita bahawa Nabi SAW pernah menggunakan perubatan ini terhadap Asʿad bin Zurarah yang terkena tusukan duri. 

Bahkan, Nabi telah menghantar doktor kepada Ubai bin Kaʿab – doktor berkenaan telah memotong urat dan melakukan kay. Ini menunjukkan keharusan perubatan berkenaan. 

Al-Baihaqi dengan sanadnya merekodkan daripada Ibn Abbas bahawa Nabi SAW bersabda: 

الشِّفَاءُ فِي ثَلَاثَةٍ: فِي شَرْطَةِ مُحْجِمٍ، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كَيَّةٍ بِنَارٍ، وَأَنَا أَنْهَى أُمَّتِي عَنِ الْكَيِّ

Perubatan itu ada tiga cara; berbekam, minum madu serta kay dengan api tetapi aku melarang umatku daripada melakukan kayyah. 

(HR al-Baihaqi di dalam Syuʿab: 1164. Juga al-Bukhari di dalam Sahih: 5680)

Al-Khattabi berkata, “Nabi melakukan kayy terhadap Saad hanya dengan tujuan menghentikan darah yang mengalir dari luka Saad. Karena beliau khawatir ia kehabisan darah sehingga meninggal dunia. Dalam keadaan ini, kay boleh digunakan. Demikian juga dalam keadaan orang yang terpotong tangan atau kakinya. Adapun yang dilarang adalah melakukan kayy dengan tujuan pengubatan dari suatu penyakit tertentu. Dimana dalam hal ini banyak orang yang berkeyakinan bahawa hanya dengan kayy penyakitnya akan sembuh, jika tidak mereka akan mati. Maka mereka dilarang melakukan kayy dengan niat seperti itu. 

Ada juga yang berpendapat bahawa larangan itu hanya ditujukan kepada Imran bin Husain sahaja, kerana dia terkena penyakit kulit – berbahaya baginya jika melakukan perubatan dengan kayy. Oleh sebab itu, dia dilarang melakukan perubatan dengan cara tersebut. Sehingga larangan itu ditujukan kepada kayy yang dikhawatirkan dapat mendatangkan bahaya. Wallahu a’lam ”

Hadis yang menceritakan tentang kay beredar dalam 4 isu:

Pertama : Nabi pernah melakukannya
Kedua : Nabi tidak menyukainya
Ketiga : Nabi memuji orang yang tidak melakukannya
Keempat : Nabi melarangnya

Apabila Nabi telah melakukannya, ia bermaksud harus untuk melakukannya. Apabila nabi menyatakan dia tidak suka serta memuji orang yang tidak melakukannya, bermaksud ia menjadi makruh. Larangan Nabi di dalam hal ini difahami dengan maksud larangan atas maksud makruh. 

Ruqyah


Ruqyah juga seperti itu. Ruqyah yang tidak dibenarkan ialah apabila ia dilakukan tanpa disiplin yang dibenarkan oleh agama. Sebahagian orang telah beruqyah dengan jampi-jampi jawa yang bersifat kejinan, tidak berasal daripada al-Quran dan al-Sunnah sehingga membawa kepada syirik. 

Nabi saw berpesan, 

لاَ بَأْسَ بِالرُّقَى مَا لَمْ يَكُنْ فِيهِ شِرْكٌ

Tidak mengapa untuk menjampi selagimana tidak mengandungi syirik.

[Direkod oleh Muslim, 5862, Sahih]

Oleh itu, sekiranya Kay dan ruqyah itu digunakan pada situasi yang betul, maka ia tidak dilarang. 

Larangan Daripada Memberi Pengeras 


Sepertimana Nabi saw melarang umat Islam dari bertemu dengan bomoh, lalu mempercayainya, demikian jugalah Nabi saw melarang dari memberi pengeras kepada mereka. Larangan ini termasuk pengeras yang mudah, murah, dan ringan, juga pengeras yang susah, mahal, dan berat.

Ibnu Mas`ud al-Anshari berkata,

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنْ ثَمَنِ الْكَلْبِ وَمَهْرِ الْبَغِيِّ وَحُلْوَانِ الْكَاهِن.

Nabi saw melarang dari jual beli anjing, upah pelacur, dan pengeras bomoh.”

(Direkod oleh al-Bukhari)

Justeru itu, memberi apa-apa pengeras sekalipun berbentuk bayaran kepada bomoh adalah perkara yang dilarang kerana kerja yang dilakukan adalah kerja haram.

Ruqyah, Jampi, Dan Pakaian Ustaz 


Ruqyah atau Rukyah (Arab: رقية, Inggris: exorcism) adalah cara penyembuhan yang digunakan dengan menjampi orang yang sakit seperti demam, pening, sengatan haiwan berbisa, dan sebagainya.

Ruqyah telah wujud sebelum zaman Nabi Muhammad lagi. Ia digunakan untuk tujuan yang pelbagai dengan berbagai cara. Justeru itu, Islam datang bagi meluruskan hal ini. Dalam Islam, asal bagi perkara ruqyah adalah Haram. Melainkan ia telah ia menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan.

Syifa` binti Abdullah telah mengamalkan ruqyah ketika Jahiliyah. Apabila datang Islam, dia berkata “Aku tidak akan ruqyah melainkan aku meminta izin kepada Rasulullah.” Lalu dia pergi bertemu Rasulullah dan meminta izin. Rasulullah pun berkata kepadanya,

ارْقِي مَا لَمْ يَكُنْ فِيهَا شِرْك

Ruqyahlah selagimana ia tidak mengandungi syirik.
(Direkod oleh Ibnu Hibban, Sahih)[6]

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-`Asqalani menyatakan, “Ulama telah bersepakat bahawa ruqyah menjadi harus apabila terkumpul 3 syarat,

1- Mestilah menggunakan al-Quran, atau nama-nama Allah, atau sifat-sifat Allah.
2- Mestilah dengan lidah (bahasa) Arab atau maknanya difahami. Harus diterjemahkan kepada bahasa bukan Arab sekiranya mereka bukan dari kalangan bangsa Arab.
3- Meyakini bahawa ayat-ayat ruqyah tidak memberi kesan, bahkan ia terjadi dengan ketentuan Allah.

Ruj. Fathul Bari, Jilid 10, m/s 195

Perawat : Perawat hendaklah terdiri dari kalangan orang yang muslim dan soleh supaya ruqyah yang merupakan doanya itu akan diperkenankan oleh Allah. Sekiranya perawat terkenal dengan hal-hal syirik dan khurafat, tidak mengamalkan kewajipan solat, puasa, dan zakat maka ruqyah yang disebutnya adalah penipuan dari Syaitan. Begitu juga sifat bongkak, ujub, dan sombong menjadi penghalang daripada doa dimakbulkan Allah.

Sebahagian orang yang dipanggil Ustaz menjadikan ruqyah sebagai satu jalan pendapatan. Al-Qaradhawi mengulas panjang berkenaan isu ini,

“Sejak akhir-akahir ini semakin tersebar satu jenis Bidaah yang dinamakan [Perubatan Dengan al-Quran] sehingga kita dapati ada orang membuka ((Klinik bagi Merubat Penyakit dengan al-Quran))!! Seolah-olahnya mereka mahu membuka kebodohan orang Islam dalam zaman mereka yang membangun, bahkan seolahnya mereka itu lebih tahu berbanding para sahabat, tabiin, dan orang yang berada dalam kurun yang terbaik. Seandainya ini adalah jalan yang benar dan betul, nescaya salafaul ummah akan mendahului kita.

Seandainya orang Islam (dahulu) menggunakan metodologi seperti ini, maka umat Islam yang berada dalam era kegemilangan Islam tidak akan bertukus lumus dalam bidang perubatan. Orang Eropah telah mencedok ilmu dari mereka. Sedangkan (apa yang kita lihat sekarang) buku-buku perubatan mereka telah menjadi bahan rujukan di seluruh dunia. Ramai dikalangan mereka telah terkenal tanpa tolak bandingan dalam mengumpulkan antara kepakaran bidang perubatan dan ilmu agama. Antara mereka adalah Fakhrur Razi, Ibnu Rusyd al-Hafid, Ibnu Nafis, dan sebagainya.

Rasulullah telah meletakkan asas pemikiran perubatan yang ilmiah di atas prinsip sunnatullah pada asbab (sebab) dan musabab (penyebab). Nabi telah berubat dengan ubat-ubatan fizikal, serta menyuruh para sahabatnya berubat dengannya. Nabi juga pernah menyuruh para sahabat pergi bertemu doktor pakar yang terkenal ketika itu iaitu al-Haris bin Kaladah as-Saqafi. Nabi menjelaskan bahawa Allah tidak menurunkan penyakit melainkan diturunkan juga ubatnya, orang yang tahu pastinya akan tahu, orang yang tidak tahu pastinya dia tak tahu…”

Al-Qaradhawi, Khithabuna Islamy, 81