Header Ads

test

Dalil Ke Enam: Al-Maṣlahah al-Mursalah

Pengertian:


Al-Maṣlahah bermaksud manfaat, faedah, kebaikan dan kegunaan. Maslahah juga boleh ditakrifkan sebagai manfaat yang berlandaskan hukum syarak yang menjaga agama, jiwa, akal fikiran, keturunan dan harta mengikut peringkat.

Pembahagian:


Al-Maṣlahah terbahagi kepada 3 jenis utama:

(1) Al-Ḍarūriyyāt


Ia adalah perkara-perkara yang memastikan kestabilan kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Sekiranya ia hilang atau dirosakkan, maka akan menyebabkan kehidupan dunia tidak dapat diteruskan dengan baik atau di akhirat membawa kepada hukuman dan azab.

Termasuk di dalam hal ini aialah 5 maqsud Syarak yang diistilahkan sebagai: Al-Maqāṣid al-Khāms:

(1) Memelihara Agama ; disyariatkan jihad, dan membunuh orang murtad
(2) Memelihara Jiwa; disyariatkan Qisas bagi orang yang membunuh dengan sengaja
(3) Memelihara Akal; disyariatkan Hudud kepada peminum Arak
(4) Memelihara Harta; disyariatkan memotong tangan pencuri
(5) Memelihara Keturunan; disyiatkan hudud kepada penzina dan qazaf kepada penuduh zina

Setiap perkara yang membawa kepada penentangan kepada agama, membunuh jiwa, merosakkan akal, menghabiskan harta serta merosakkan keturuan adalah dilarang. Demikian juga usaha-usaha yang berkempen meninggikannya adalah digalakkan.

(2) Al-Hājiyyāt


Manusia memerlukanya bagi mengangkat kesusahan yang ada pada diri mereka. Sekiranya perkara berkenaan tidak diangkat, ia akan membawa padah kesusahan dan kesempitan. Perkara ini dapat dilihat dalam banyak contoh di dalam perniagaan dan jual beli, musafir, puasa, perkahwinan dan sebagainya.

(3) Al-Tahsiniyyāt


Ia diambil bagi mengangkat kemuliaan akhlak. Jika ia tidak diambil, tiada kemudaratan tetapi jika diambil akan menjadikan kehidupan lebih baik. Oleh yang demikian, ia termasuk dalam usaha-usaha penyempurnaan perkara yang sepatutnya dan menghindari perkara yang tidak sepatutnya seperti wangi-wangian yang harum,syariat pengharaman makanan yang kotor, kesopanan dalam berbicara, makan dan minum, perbelanjaan harta yang sederhana, dan tidak terlalu pemurah atau terlalu kedekut. Demikian juga yang berlaku hari ini seperti kewajipan mendaftarkan anak, perkahwinan dan sebagainya.

Penerimaan Mazhab


Ulama terbahagi kepada dua kumpulan dalam isu ini. Pertama ialah kumpulan yang tidak bersetuju menjadikan Al-Maṣlahah al-Mursalah sebagai salah satu daripada dalil syarak; mereka ialah: Mazhab al-Syafiiyyah, Al-Zahiriyyah dan Syiah. Manakala kumpulan kedua iaitu Al-Mālikiyyah, Al-Hanafiyyah, dan al-Hanābilah menyatakan al-Maṣālih al-Mursalah adalah salah satu daripada dalil syarak.

Hujah Yang Menolak:


Mereka menyatakan bahawa Syariah itu hanya satu – yang menjadi agama pada zman Nabi, menjadi agama jugalah pada zaman kita – ia tidak berubah mengikut perubahan generasi. Al_Maslahah tidak boleh dijadikan hujah kerana dibimbangi orang akan memberikan fatwa berdasarkan kepada kepentingan diri sendiri, kehendak keduniaan dan tujuan-tujuan duniawi semata-mata.

Hujah Yang Menerima;


Ulama yang menerima menyatakan bahawa Hukum berubah dengan perubahan maslahah dan bentuk hukum. Ini juga menurut kepada Syarak – ia disandarkan kepada isu yang berlaku bukannya kepada kepentingan diri. Justeru itu disyaratkan wujud keselarasan matlamat syarak dan amalan yang dilakukan.

Syarat Berhujah dengan Al-Maṣālih al-Mursalah:


Menurut pendapat Imam al-Ghazali, terdapat beberapa syarat dalam penggunaan masalih al-mursalah. Antaranya ialah, sesuatu maslahah itu haruslah sampai ke peringkat maslahah daruriyyah yang menjaga lima perkara utama iaitu agama, jiwa, keturunan, akal dan harta. Oleh yang demikian, Imam al-Ghazali telah menetapkan tiga syarat untuk sesuatu itu dianggap sebagai maslahah daruriyyah.

Hal ini dapat dilihat seperti yang dinyatakan di bawah:

1. Mestilah kulliyyah itu merangkumi faedahnya kepada orang Islam.

Antara contoh masalih al-mursalah ialah musuh Islam menjadikan tawanan orang Islam sebagai benteng pertahanan mereka. Maka, dibolehkan untuk membunuh mereka walaupun pada asalnya diharamkan untuk membunuh orang Islam. Di sini, jelas dapat dilihat bahawa nyawa orang Islam keseluruhannya lebih dijaga berbanding nyawa sebahagian kecil umat Islam.

2. Segala penetapan hukum yang ditetapkan berdasarkan kemaslahatan mestilah rasional dan boleh diguna pakai.

Sebagai contoh, fatwa yang mengharamkan perkahwinan antara seorang lelaki muslim yang berasal dari negara yang dijajah seperti Malaysia dengan seorang wanita Ahli Kitab yang merupakan warganegara dari negara yang merampas dan menjajah negara Malaysia itu sendiri. Alasannya, perkahwinan ini mungkin mempengaruhi suami sehingga dia tidak dapat lagi berjuang dengan bersungguh-sungguh untuk menentang negara menjajah itu. Manakala, anak-anak yang lahir dari perkahwinan itu mungkin akan lemah, atau tidak ada semangat untuk menentang orang-orang yang sebangsa dan seagama dengan ibu mereka.

3. Maslahah itu benar-benar mendatangkan manfaat dan menolak mudharat.

Sebagai contoh, hukuman terhadap orang murtad. Hukuman yang dikenakan adalah bunuh sekiranya tidak mahu bertaubat. Hukuman ini dilihat sebagai maslahah dari aspek menjaga agama. Hukuman bunuh yang dikenakan merupakan pengajaran kepada umat Islam yang lain dalam kepentingan menjaga agama.

Syarat Mengikut Pendapat Ulama Maliki Dan Hanbali


1. Maslahah itu haruslah selaras dengan matlamat-matlamat syarak supaya tidak bertentangan dengan mana-mana prinsip syarak dan nas atau mana-mana dalil yang qat’iyy.

Tidak boleh berhujah dengan matlamat yang berbeza dengan syarak seperti difatwakan kepada orang kaya bahawa mereka boleh berjimak di bulan Ramadhan kemudian melazimkan untuk berpuasa dua bulan berturut-turut dan tidak membenarkannya membebaskan hamba – ia melanggari nas yang tentang kaffarah.

Sebagai contoh, mencabut hak talak dari tangan suami dan meletakkannya di tangan qadi adalah tidak harus kerana ia bertentangan dengan nas dan tidak memberi manfaat yang diyakini. Hal ini bermaksud, hak menceraikan isteri yang dipindahkan dari suami kepada qadi bukanlah membawa kepada jalan penyelesaian yang baik. Malahan, ia merupakan perkara yang bertentangan dengan nas.

2. Maslahah itu dapat difahami dan berlaku pada sebab yang munasabah yang diterima oleh akal dan sekiranya diyakini mempunyai maslahah dari hukum itu iaitu membawa manfaat atau menolak kemudharatan.

Seperti kewajipan mendaftar tanah di pejabat tanah bagi mengelakkan penyaksian palsu. Demikian juga akuan sumpah kepada orang yang hilang kad pengenalan. Ini bertujuan mengelakkan saksi-saksi palsu.

3. Masalih al-mursalah yang disyariatkan mestilah melibatkan kepentingan orang ramai bukan individu tertentu, kerana hukum-hukum syariah itu dibuat adalah untuk dikenakan ke atas setiap manusia.

Oleh sebab itu, tidak boleh disyariatkan sesuatu hukum itu untuk kepentingan raja, pemimpin atau konco-konconya dan keluarganya.

Penggunaan Masalih Al-Mursalah Oleh Ulama


Pertama: Zaman Sahabat


Khulafa’ al-Rasyidin menggunakannya dalam jaminan pengilang terhadap barangan yang dikeluarkan. Pada mulanya pengilang tidak menjamin ke atas barang yang dikeluarkan dalam keadaan yang rosak. Namun begitu, perkara ini telah menyebabkan ramai pengilang yang mengambil kesempatan dan menipu orang yang mengkehendaki barangan tersebut. Oleh itu para Sahabat telah menetapkan bahawa barangan yang rosak disebabkan pengilang mestilah diganti rugi atau dijamin oleh pengilang bagi mengelakkan penipuan terhadap orang ramai. Penggunaan masalih al-mursalah di sini jelas menunjukkan ia hanyalah untuk kebaikan orang ramai dan menolak kemudaratan. Ia di dalam isu Tahsiniyyat.

Demikian juga, Ali telah memerintahkan untuk dibakar penganut Syiah Ghulat yang menuhankannya.

Kedua: Zaman Tabi’in.


i. Ibn Abi Laila membolehkan kanak-kanak menjadi saksi dalam kes yang melibatkan kecederaan yang terjadi antara mereka di tempat mereka bermain seperti padang permainan dan lain-lain. Kanak-kanak dibolehkan menjadi saksi pada masa ini kerana mereka biasa ke tempat ini dan jarang bercampur dengan orang yang layak menjadi saksi. Maka dengan menggunakan masalih al-mursalah ini kanak-kanak diberikan kelayakan untuk menjadi saksi dalam masalah ini agar ia selaras dengan maqasid shari’ah bagi memenuhi jaminan orang ramai tidak mengira peringkat umur.

Ketiga: Di dalam 4  Mazhab Utama


I. Imam Malik.

Imam Malik mengambil masalih al-mursalah dalam mengistinbat hukum dan menjadikannya sebagai salah satu kaedah dan mempelopori masalih al-mursalah dalam mazhab beliau. Beliau menggunakan masalih al-mursalah untuk mengistinbat hukum pada kemaslahatan yang tiada penjelasan syarak dari sudut penerimaannya dan penolakannya. Namun, pada hakikatnya kemaslahatan ini membawa manfaat dan menolak kemudaratan terhadap orang ramai. Kemaslahatan ini pula tidak diambil kira dari sudut sama ada ia perkara daruriyyah ataupun hajjiyah mahupun tahsiniyyah. Hal ini kerana perkara yang paling penting ialah ia merupakan kemaslahatan yang perlu dirujuk kepada tujuan pensyaritannya yang terkandung di dalam al-Quran, hadis dan ijmak supaya dijaga dan diraikan.

Imam Malik menggunakan masalih al-mursalah ini lebih meluas berbanding imam-imam yang lain. Antara penggunaan Imam Malik dalam masalih al-mursalah dapat dilihat apabila beliau mengeluarkan fatwa mengenai suami yang hilang atau tidak diketahui beritanya selepas 4 tahun, maka isteri tersebut boleh berkahwin atau dikahwini oleh lelaki lain. Hal ini adalah bagi menjaga kemaslahatan isteri yang kehilangan suami.

Demikian juga Al-Malikiyyah mengharuskan menahan orang yang tertuduh atas tujuan siasatan dan melaksanakan ta`zir yang membawa kepada pengakuannya.

II. Imam Ahmad bin Hanbal

Imam Ahmad bin Hanbal tidak mengambil masalih al-mursalah sebagai kaedah pengeluaran hukum kerana pada beliau kebanyakan permasalahan yang timbul telah terdapat dalam al-Quran , hadis dan qiyas. Walaupun begitu, beliau masih mengambil masalih al-mursalah ini sebagai kaedah mengistinbat hukum dengan mengambil maksud masalih al-mursalah dalam penggunaan qiyas. Oleh itu, apabila timbul masalah baru beliau akan mencari persamaan antara masalah tersebut dengan masalah yang lama dan diambil hukumnya sebagai jalan penyelesaiannya. Penyelesaian tersebut kebiasaannya akan membawa kebaikan dan menolak kemudaratan kepada manusia.

Penggunaan masalih al-mursalah ini dapat dilihat apabila Ibn Qayim yang merupakan salah seorang mujtahid yang berpegang pada mazhab Hanbali telah mendapati bahawa masalih al-mursalah ini merupakan kaedah istinbat hukum dalam memutuskan perkara yang berkaitan dengan muamalat ataupun perhubungan sesama manusia. Perkara yang diistinbat pula merupakan perkara yang dapat menolak kemudaratan dan mendatangkan manfaat kepada manusia dalam perhubungan sesama mereka.

Hal ini dapat dilihat pada masalah mengahwini perempuan yang dalam idah. Apabila seseorang itu berkahwin dengan perempuan yang sedang beridah, perkahwinan tersebut akan terbatal kerana perempuan yang masih beridah tidak boleh berkahwin selagi dalam tempoh idah. Maka menurut beliau, lelaki tersebut haram selama-lamanya untuk berkahwin dengan perempuan tersebut walaupun dengan akad yang baru. Oleh itu, kategori perempuan tersebut sama seperti perempuan yang diharamkan berkahwin selama-lamanya seperti ibu dan lain-lain. Hukuman ini adalah sebagai pengajaran kepada orang ramai agar tidak mengahwini perempuan yang sedang beridah kerana mereka masih berada di bawah tanggungan suami yang masih mempunyai hak terhadap bekas isteri.


III. Imam Syafi’i.

Beliau tidak berhujah dengan masalih al-mursalah seperti yang digunakan oleh Imam Malik sebagai sumber mengistinbat hukum. Walau bagaimanapun, apabila diteliti fiqh mazhab Syafi’i sebenarnya telah memasukkan masalih al-mursalah dalam bab qiyas, yang dikenali qiyas qawa’id. Hal ini kerana pada Imam Syafi’i qiyas itu ada dua iaitu qiyas pada furu’ dan qiyas al-qawa’id.

Penggunaan masalih al-mursalah oleh Imam Syafi’i dapat dilihat apabila beliau memadankannya dengan pemahaman yang umum bagi masalah yang yang tiada nas dengan ijtihad dan qiyas. Namun penggunaan masalih al-mursalah ini tidak dijadikan sesuatu yang khusus dalam penggunaannya. Hal ini menunjukkan Imam Syafi’i menggunakan masalih al-mursalah namun tidaklah secara mutlak.

Penggunaan masalih al-mursalah oleh Imam Syafi’I dapat dilihat pada hukuman peminum arak iaitu dengan hukuman sebat yang disamakan dengan hukuman qazaf yang diambil kerana bentuk hukuman yang dikenakan. Meminum arak itu merupakan perkara haram yang boleh menyebabkan kemudaratan pada akal. Begitulah juga bagi orang yang menuduh berzina akan membawa kemudaratan kepada keturunan. Maka hukuman sebat pada qazaf dianggap hukuman yang keras dan dapat memberi pengajaran kepada orang yang melakukannya serta menakutkan orang lain untuk melakukannya. Maka, pengambilan hukuman sebat bagi peminum arak ini dapat memelihara akal manusia kerana dengan hukuman yang keras manusia akan berasa takut untuk melakukannya. Hukuman yang keras juga dapat dianggap sebagai bukti bahawa kesalahan itu memudaratkan dan ia ditegah adalah untuk kebaikan manusia semata-mata.

Al-Syafiiyah juga mewajibkan Qisas terhadap kumpulan jika mereka membunuh seorang manusia.

IV. Imam Abu Hanifah.

Masalah yang berkaitan dengan taubat seorang zindiq selepas dinyatakan hukuman ke atas mereka. Dalam masalah ini sekiranya zindiq itu sememangnya diketahui dengan jelas maka mereka akan diberi nasihat untuk bertaubat. Apabila mereka tidak mahu bertaubat, hukuman yang dikenakan adalah bunuh. Pada kebiasaannya mereka yang bertaubat selepas disabitkan hukuman akan dilepaskan dan dikenakan ta’zir kerana mereka telah bertaubat. Namun pada Imam Hanafi, selepas hukuman itu disabitkan dan mereka bertaubat maka taubat mereka tidak diterima dan hukuman bunuh tetap dilaksanakan. Hal ini kerana kemungkinan mereka yang bertaubat selepas pensabitan hukuman adalah bertujuan untuk melepaskan diri dari dihukum. Hukum yang dikeluarkan oleh Imam Hanafi ini dikeluarkan melalui penggunaan istihsan dan secara tidak langsung ia juga dapat menjaga agama daripada dipersendakan. Hal inilah yang dikatakan penggunaan masalih al-mursalah sama seperti istihsan.

Mazhab al-Hanabilah juga mengharuskan menggunakan harta orang lain dalam keperluan yang sangat mendesak dan mengakhirkan untuk meminta izin.

Kesimpulan


Maka, dapatlah dilihat penggunaan masalih al-mursalah ini sebenarnya merupakan asas kepada pengistinbatan sesuatu hukum. Penggunaan ini juga telah wujud sejak zaman para sahabat sehinggalah zaman empat mazhab utama. Masalih al-mursalah ini juga dapat disamakan dengan ijtihad dan qiyas ataupun istihsan dan ‘uruf. Para ulama kebanyakannya tidak mengkhususkan masalih al-mursalah dalam pengistinbatan hukum, namun mereka tetap menggunakannya sama ada secara langsung atau tidak. Maka, jelaslah di sini bahawa masalih al-mursalah itu diterima melalui syarat-syarat tertentu dengan satu tujuan iaitu untuk kebaikan orang ramai yang selaras dengan maqasid shari’ah yang sebenarnya.


No comments

Powered by Blogger.